1. 历史背景
2. 弥迦其人
3. 弥迦的信息
4. 《弥迦书》的结构
5. 历史背景
6. 《弥迦书》的大纲

新兴的亚述在公元前1000年再次崛起，它极大地影响了上帝的子民。亚述历史中的新王国时期（公元前900—600年）对公元前八世纪的以色列和犹大，以及先知的信息产生了重大的影响。

有关阿摩斯的情况人们知之甚少。他来自犹大的乡村（他因此被伯特利的祭司们看作是入侵者）；尽管他不是“先知界”（Guild of prophets）的一员，但他仍是位先知。

本书１：１暗示了大致的时间，即北国的耶罗波安二世、南国的乌西雅在位的时候，也就是公元前792年到740年之间，约52年。然而，阿摩司传达信息的时间比较短（可能为一年？）。这样，在这么长的一段时间内我们很难确定他具体宣讲信息的年代。

以色列---耶罗波安二世(Jeroboam II，公元前793－753年)

犹大---乌西雅（Uzziah,公元前792－740年）

亚述---（Adad Nirari III，公元前810－783年）

叙利亚---（Hazael）

公元前805年， 攻陷了大马色。这使以色列得以摆脱了长期以来受到的来自叙利亚的无情威胁。北国以色列因此在一段时间内出现了空前的兴盛景象，其疆界（北方到南方）恢复到了大卫和所罗门在位时的疆界。

阿摩斯的基本信息是传达给上帝立约的子民的。当他向大马色、腓利士、推罗、以东、亚扪和摩押宣讲时，他主要指责他们彼此所犯的罪恶：对他人的不公。而当他转向犹大和以色列宣讲时，他指责他们背弃了耶和华的律法。（2：4）

遵行律法事实上表现为社会公正，但其根本则在于上帝的神圣性。以色列悖离又真又活的上帝（4：4－5），他们所举行的礼仪因而变得毫无意义（5：21－27）；他们恣意放纵（6：1－7），欺诈穷人（8：4－6）。为此，圣洁的上帝要管教他们（4：11－13）。然而，虽然上帝发出了一系列毁灭的信息，但他与其子民所立的约却不废弃。本书的最后一部分是有关以色列的盼望的信息（9：7－15）。“大卫的帐幕”（以色列）正在倒塌（现在时）。但它们未完全倒塌（这发生在公元前722年），而是正在倒塌。上帝要复兴以色列，重新支起这“帐幕”。

对列国的审判---１－２章

预言１（当听）七个问题---审判---3：1－11

预言２（当听）巴珊的母牛---审判---4：1－13

预言３（当听）呼吁人离罪悔改---5：1－17

凶信１　对想望耶和华的日子来到的人---5：18－27

凶信２　对在锡安安逸无虑的人---6：1－14

异象１　蝗虫之灾---7：1－3

异象２　烈火之灾---7：4－6

异象３　神的准绳---7：7－9

（插曲---祭司亚玛谢[Amaziah]要阿摩斯回到南国---7：10－17）

异象４　夏天的果实（kaytz/ketz）---8：1－3

预言４　（当听）欺压穷人的---8：4－14

异象５　祭坛旁边的主---9：1－6

结尾：盼望---9：7－15

阿摩司是在两个强大而且在位时间较长的王在位期间宣讲上帝的信息（或许只是很短的时间）。耶罗波安二世在公元前793年到753年，共41年期间治理以色列；乌西亚（亚撒利雅，Azariah）从公元前792年到740年治理犹大。

亚述王阿达德尼拉（Adad Nirari III，公元前810－783年）在登基后的第五年出兵西征，击败大马色。这使得以色列在一段时间内摆脱了来自叙利亚的威胁。后来，亚述人无暇顾及以色列，而大马色和HAMATH人相互争夺领地。以色列借机扩展领土，恢复到了大卫和所罗门时期的疆界（王下14：25）。约拿是针对以色列扩展疆土发预言。犹大击败了非利士、阿拉伯人以及亚扪人。乌西亚收复了阿卡巴湾（Gulf of Aqaba）的以禄（Elath）（代下26：2）。

政治形势上的真空马上被以色列所填补，这给以色列带来了繁荣。财富的增加导致了宗教上的堕落。穷人受欺压，富人生活奢华、荒淫无度。（阿摩斯书4：6－8、5：10－13、6：4－7）耶罗波安一世在50年前所创建的宗教中心兴旺依旧，阿摩司严厉地斥责这种作法（7：10－17）。

阿摩司离开自己的国家到以色列去宣讲上帝的信息，这是一项艰巨的任务。他的信息之所以不受欢迎，不仅仅是其内容的缘故，也因为这些信息是由一个“外国人”传讲的。阿摩司所住的村庄位于伯利恒东南，与其相距只有几里路。从希罗底(Herodium)山顶上可以看到这个地区的全景。这里的土地比较贫瘠，贝督因人在此放牧。阿摩司是个牧羊人（1：1），又是修理桑树的（7：14）。牧羊人的原文为noqed，指的是一种带斑点的绵羊，以及牧养这种羊的人。桑树(Sycamore)一词原文为shiqmim。阿摩司的工作是修理桑树。“果子在成熟可以吃以前必需经过处理。

阿摩司认为自己不是先知的话引起了许多争论（7：14）。他是否是说他不是先知？这句话（原文：我不先知）缺少动词，因而只能根据上下文来确定其时态。这句话可能应译成过去时：我原不是先知，也不是先知的儿子。后半句并非指他父亲不是先知，而是指他不属于称作“先知门徒”的先知界（Guild of prophets）（王下2：3）。阿摩司肯定是当时的一位先知，他自己说：“主耶和华发命，谁能不说预言呢？”（3：8）

阿摩司的主要信息是针对上帝立约的子民。当他向大马色、腓利士、推罗、以东、亚扪和摩押宣讲时，他主要指责他们彼此所犯的罪恶：对他人的不公。而当他转向犹大和以色列宣讲时，他指责他们背弃了耶和华的律法。（2：4）

遵行律法事实上表现为社会公正，但其根本则在于上帝的神圣性。以色列悖离又真又活的上帝（4：4－5），他们所举行的礼仪因而变得毫无意义（5：21－27）；他们恣意放纵（6：1－7），欺诈穷人（8：4－6）。为此，圣洁的上帝要管教他们（4：11－13）。然而，虽然上帝发出了一系列毁灭的信息，但他与其子民所立的约却不废弃。本书的最后一部分是有关以色列的盼望的信息（9：7－15）。“大卫的帐幕”（以色列）正在倒塌（现在时）。但它们未完全倒塌（这发生在公元前722年），而是正在倒塌。上帝要复兴以色列，重新支起这“帐幕”。

阿摩司显然是一个徒步巡游的先知，他不断地重复一个基本的信息；在7：10－11中，亚玛谢概括了他的信息。约拿在尼尼微的宣讲肯定也是这样。

阿摩司肯定在后来回到提哥亚(Tekoa)，在那里收集编写了他所传讲的信息，形成了我们现在所读到的《阿摩司书》。

阿摩司先宣告对其它国家的审判，最后才轮到以色列；这也包含着警诫教导以色列的意味。他的宣告先是针对大马色，然后向南是迦萨，再回到北方的推罗，再是东南面的以东，北面的亚扪，到南方的摩押，西方的犹大，最后轮到以色列。每一信息都以“耶和华如此说”（Thus says Yahweh）开头。

1．耶和华谴责大马色---１：３－５

希伯来成语“三次又一次”（中文译为三番四次，译注）指的是很多次。亚兰人（亚兰人）一直是以色列的对头。因为他们曾践踏基列（Gilead，以色列的东北部，参王下13：1－9），所以上帝要惩罚他们的都城大马色，使他们被亚述人掳掠到吉珥（Kir，王下16：9）

2．耶和华谴责非利士---1：6－8

上帝使用迦萨(Gaza)掳掠以色列的百姓并把他们交给以东人，卖作奴隶。这指的是在犹大国边境发生的掠夺，俘虏往往被当作奴隶出卖。亚实突(Ashdod)、亚实基伦(Ashkelon)和以革伦(Ekron)是非利士人境内的三座城市。

曾是海上贸易的重城的推罗(Tyre)也参与了奴隶贸易。推罗和以色列之间的弟兄盟约可追溯到大卫和希兰(Hiram)之间的关系。

现在，审判最终临到了阿摩司宣讲的目标：以色列。至此，以色列人可以说：“阿们！”然而，卖义人换来的鞋子现在已经穿在了脚上；亚玛谢对先知的反应可能是最典型的反应了（7：10－15）。

他们所犯的罪有三样（2：6－8）：压诈穷人、奸淫、在祭坛边上睡在他人典当的衣服上以及醉酒。普西（Pusey）说道：“在罪恶的生活中，他们同时犯了许多样罪。”

上帝提醒以色列人，他们是因为上帝的恩典才得以留在自己的土地上（2：9－16）。他是主，然而他却被人藐视，为此人要受到上帝的审判。上帝兴起先知和拿细耳人（Nazirites），但众人却随意待他们。

C．针对以色列人的三个信息---3：1—6：14。关键词为“当听这话”。

a.以色列是上帝的选民，但她却犯罪悖逆了她的主。其他的国家没有她这样特殊的地位，所以以色列所受的审判将会更严厉。（3：1－2）

b.上帝通过一系列的谚语（两个人、狮子、雀鸟、网罗、号角以及耶和华降下的灾祸）告诉人，他已通过他的仆人说话，而且他们必须说预言（3：3－8）。

c.上帝呼吁周围的外邦人来见证以色列的罪行，并宣告毁灭将至（3：9－15）。

a.妇女也和男子一样在各种罪行中有份，她们也将受到审判（4：1－3）。

b.北国以色列徒然地敬拜偶像，他们的罪行被一一列举出来。很久以前，伯特利就是一个祭祀的中心，但它在耶罗波安一世在位期间变成了南国的宗教祭祀中心。以色列人奉纳十一税，并献各种祭物，但他们这样做并不是出于虔诚之心（4：4－5）

c.上帝发出一系列的审判的信息，要使他们归向他，但他们“仍不归向我。这是耶和华说的”。

饥荒 干旱 欠收 瘟疫 责罚

4：6 4：7－8 4：9 4：10 4：11

这样，更严厉的惩罚将要临到他们，因为上帝告诉他们“当预备迎见你的上帝……他的名是耶和华万军之上帝”。（4：6－13）

1. 吉甲和伯特利是祭祀的中心，别是巴可能是朝圣之地。但只有耶和华才能拯救人，因为他是宇宙的创造主（5：1－9）。
2. 以色列明显在社会生活中犯罪得罪上帝，上帝警诫他们要寻求善（5：10－15）。
3. 上帝宣告惩罚将临；他告诉人，主耶和华的日子将是灾难性的日子（5：16－20）。
4. 阿摩司谴责以色列人毫无实质的宗教活动。人应该过顺服上帝的生活。阿摩司并非反对献祭或是祭司制度，而是反对虚伪的行为。就是在旷野中，以色列人也曾悖逆上帝；她的历史是悖逆的历史。所以上帝使他们被人掳到大马色之外（5：21－27）。
5. 他针对他们奢华、罪恶的生活发出了凶信（6：1－3）。他首先指明他们并不比其他上帝所审判的城市中的人更强（甲尼[Calneh]，哈马[Hamath]和迦特[Gath]，1：6－8中对非利士城市的审判中并未提及迦特）。阿达德尼拉三世（Adad Nirari III）曾谈及他的一次远征，说到米甸、波斯、赫梯、推罗、西顿、以色列和以东、巴勒斯坦都臣服于他。人们会猜想，阿摩司提到的这些城市可能就是指上述亚述向西扩张时所掠夺的城市之一。
6. 他们希望推延主耶和华的日子（灾祸）的来临，但他们自己却仍施行强暴（6：1－3）。上帝向撒玛利亚发出凶信的第二个原因就是他们道德沦丧，从而招致他们最早被掳（6：4－7）。被掳（Exile，golah）在《阿摩司书》中出现了九次（1：5；5：5，5，27；6：7；7：11，11，17，17）。先知已经预见了公元前722年以色列被掳的景象，尽管当时这还未发生，人人也因此责难先知。
7. 6：8－11描述了城市被围困给百姓带来的苦难。百姓因瘟疫而死亡，却没有人求告上帝。这一切可能是因为人们的迷信、恐惧或绝望所致。
8. 因为以色列人不断地悖逆上帝，上帝预言要使亚述人（经文中没有明确指明）来攻击他们（6：12－14）。从哈马(Hamath)到亚拉巴(Arabah)一带后来被耶罗波安二世收复。

预言以“ ？ ”为开头，这些预言可能和开头的对各国三次加一次（三番四次）犯罪的谴责相关。在三个异象中间穿插了亚玛谢的质问，作为以色列人拒绝上帝话语的例子。接着就是第四个异象。

蝗虫在春天破坏农作物。阿摩司请求上帝的赦免，上帝垂听了他的请求（7：2－3）。

1. 亚玛谢指责阿摩司挑起事端　 7：10－13
   他认为阿摩司图谋反叛耶罗波安，指责他预言耶罗波安的被杀以及以色列民的被掳。亚玛谢要阿摩司回到自己的国家去，在那里挣钱糊口。期间，他指明伯特利是王的圣所（sanctuary）和王的宫殿（7：12－13）。
2. 阿摩司回答说，他是受上帝之命而宣讲 （7：14－17）
   他自己出身卑微，他也不是正式的先知（7：14－15）。
   他说预言谴责亚玛谢、他的家人及其他的土地。亚玛谢将和其他色列人一样被掳到异邦。

1. 上帝指示阿摩司果实：qayitz。他也说明其中的意义：以色列的结局（qetz）到了。上帝借用双关语，指明审判将临到殿中，正如临到其他地方一样。
2. 上帝指示审判的原由。8：4－14
   以色列人在计量上进行欺诈，借此来剥削穷人。8：4－6
   上帝因此要责罚以色列。8：7－10
   上帝的话也将不再临到那些拒绝听从他的人。8：11－14

1. 宗教体系将被破坏，百姓要受到审判，并且被掳到外邦。9：1－4
2. 上帝显明他创造的权能.。 9：5－6

3．以色列将会大大兴盛。9：13－15

何西阿比阿摩司晚做先知。书中唯一提到的北国的王是指耶罗波安二世；而书中所列举的最后一位南国的王是在公元前728－687年间在位的希西底。我们可以推测，何西何生活在撒玛利亚沦陷（公元前722年）之后，他无疑是在犹大度过他的晚年。

以色列：耶罗波安二世（公元前793－753年）是耶户（Jehu，公元前841－814年）王朝中最后一位比较重要的王。他被膏立去摧毁巴力崇拜以及亚哈家（House of Ahab，王下9－10章）。因为他忠实地执行上帝的命令，上帝应许他的四代儿孙一直作王：1）约哈斯（Jehoahaz，公元前814－798年）；2）约阿施（Joash，公元前798－782年）；3）耶罗波安二世（Jeroboam，公元前793－753年）以及撒迦利雅（Zechariah，6个月）。本书的主要人物是耶罗波安二世。以色列历史上的其他王，如，沙龙（Shallum，公元前753年）、米拿现（Menahem，公元前753－742年）、比加辖（Pekahiah，公元前742－740年）、北加（Pekah，公元前740－732年）、何细亚（Hoshea，公元前732－722年）都没有提及。

犹大：乌西雅（Uzziah，公元前791－740年）；约坦（Jotham，公元前751－732年）；亚哈斯（Ahaz，公元前735－716年）；希西家（Hezekiah，公元前728－687）。

亚述：提革拉毗列色三世（Tiglath-Pileser，公元前745－722年）；撒缦以色五世（Shalmaneser V，公元前727－722）；撒珥根二世（Sargon II，公元前722－705年）；西拿基立（Sennacherib，公元前705－681）。

耶罗波安统治后期，国事兴旺，但他的死却引发了混乱。耶罗波安、撒迦利雅、沙龙、米拿现都在公元前753年作王。提革拉毗列色攻打米拿现并迫使他投降。比加也被提革拉毗列色击败，而何细亚则被扶植上台。当何细亚反叛时，撒缦以色五世攻占了撒玛利亚，并掳走了当地的居民。撒珥根二世也在公元前722年掳走了许多俘虏。他又在公元前711年进攻了非利士（赛２０章）。

上帝借用何西阿与歌篾的婚姻来喻表以色列及其与上帝的关系。以色列破坏了上帝所立的约，正如歌篾破坏了她与何西阿所立的婚约。以色列人因为不认识上帝而敬拜偶像、得罪了上帝。也因为不认识上帝。他们才作出向木偶求问的荒唐事。以色列人敬拜巴力神，这是一种生殖崇拜。人们相信通过敬拜巴力，他们就会五谷丰登、儿孙满堂。因为他们的偶像崇拜，上帝声言要责罚他们。其中最重要的一次惩罚发生在公元前722年：那一年撒玛利亚沦陷，百姓被掳。虽然如此，上帝与以色列所立的约仍然是无条件的。所以，在末世的时候以色列将得到复兴。这些都在喻表中向人说明了，尤其是在11、14章中。

1：2　你去娶淫妇为妻

2：2　你们要与你们的母亲大大争辩 à 以色列的偶像崇拜（４－７章）

3：1　你再去爱一个淫妇

1：4　耶斯列（Jezereel）

1：6　罗路哈玛（Lo-ruhamah） ２：４　不怜悯

1：9　罗阿米（Lo-ammi） 淫乱而生的儿女 à 对以色列的审判（8－10章）

2：6　篱笆 3：3－4分居

2：8－13

1：10－11 耶斯列（Jezereel）／阿米（Ammi）

2：14－23　巴力（Laali）／伊施（Ishi）

　耶斯列（Jezereel）／路哈玛（Ruhamah）／阿米（Ammi） à 以色列的复兴（11－14）

3：5　回转，寻求上帝

以利沙派耶户去击杀亚哈的全家（王下9：1－10：36）。耶户遵命行事，杀了数以百计的人。但他没有吸取以前的教训，被上帝所谴责：“只是耶户不尽心遵守耶和华以色列上帝的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”（王下10：31）因为某种原因，上帝不喜悦他的行为，预言要责罚他的全家（何1：4）。这对耶户家的责罚的预言表明，耶户王朝在何西阿的时候仍旧存在着。耶户在公元前841－814年间在位，约哈斯为公元前814－798年、约阿施是公元前798－782年、耶罗波安公元前782－753年（其中至少14年与他人共同执政）。沙龙在耶罗波安之子撒拁利雅登基六个月后将他谋杀。

假设何西阿的事工是始于耶罗波安二世统治的后期，他因此有可能经历了米拿现行（公元前752－742年）、比加（公元前752－742年）以及何细亚（公元前732－722年）的执政时期（这一推测是根据1：1提及的南国诸王的情况，北国沦陷时希西家仍在位）。这期间，往年的乐观景象消失了。如果科恩的观点是正确的，即，《阿摩司书》的前两章反映了以色列的太平盛世正在衰落，那么在耶罗波安死后形势就急剧恶化，因为亚述人不断侵占以色列的土地，迫使其进贡，最后侵占撒玛利亚，掳掠当地居民到其他的城市；这些都是先知阿摩司所预言的。

本书中亚述被八次提到，埃及十三次（尽管其中五次是指过去的事）。以色列的强大对手是新亚述帝国，它逐渐控制了帝国的西部地区，并驱逐一切敢于反抗的人。对此，从赛36章中伯沙基（Rab Shakeh）对希西家所说的话中可以略见一斑。

先知的婚姻所引起的争论及探究，几乎比其他任何旧约先知书的经文都多。罗利（H. H. Rowley）在一篇关于这个问题的文章中倾向于一种传统上一直被接受的观点：何西阿在上帝指示下娶了一个淫乱的女子。他们第一个孩子耶斯列（Jezereel）是歌篾与何西阿所生的；而有人认为其他两个孩子并不是何西阿亲生的（这取决于如何解释2：4）。歌篾离开何西阿，和她的情夫们同居，但上帝指示何西阿将她领回家。歌篾无疑因负债累累而成为奴隶，所以何西阿不得不将她赎回。

上帝让何西阿娶了一个道德败坏的女人，又在她与人通奸之后领她回家，这其中的伦理问题使一些试图否认何西阿在娶歌篾前她就是个道德败坏的人。然而否认这一点并不能解决问题，因为尽管上帝知道她会堕落，他仍让何西阿娶她为妻。我们或许应该接受这样的事实，即，上帝总是让他的先知作一些难办的事，例如赤身赤脚行走（以赛亚）、吃粪便（以西结）等等。

有人认为，阿摩司传达的是严厉的惩诫的信息，而何西阿宣讲的是爱。法尔（G. Farr）对此有精辟的分析。他认为何西阿和阿摩司并没有什么不同（因为他讲到上帝要严惩耶户在耶斯列杀人的罪行）。他甚至认为何西阿反而比阿摩司更加严厉，但只有忽略《阿摩司书》最后的部分，即上帝应许以色列将来蒙福，这个观点才可能成立。虽然如此，他向人表明，上帝让何西阿接受这一灾难性的婚姻，借此教导他爱与恩典的道理，从而展示了上帝对他子民奇妙的爱和恩典。他对hesed这一重要的希伯来单词的论述表明：“对于何西阿，最重要的是上帝因他的爱宽恕人、复兴人；这种爱是人不配得的，是出于爱本身，而不是其他什么动机。”“hesed”一词出现在2：19、4：1、6：4-6、10：12、12：6中。

何西阿很看重知识：“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你的上帝的律法，我也必忘记你的儿女。”（4-6）这里的知识不仅仅是理智上的认识，它是与人和耶和华之间正确的关系紧密相关。本书的最后一节经文总结了这一真理：“谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；罪人却在其上跌倒。”（14：9）

和阿摩司一样，何西阿也告诉人说，上帝恨恶人们毫无实质内容的宗教礼仪：“至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。”（8：13）

歌篾这一名字在其他地方是以雅弗的后代的一支出现过（创10章、结38章）。这个名字的意义不甚明确，其词根的意思是完成、结束。耶斯列也是一个有名的土地肥沃的谷地的名字，它横跨以色列的北部。这个词的意思是“上帝撒种”，可能是指这个地方物产丰富。用人名来达信息（如以赛亚的儿子），所传达的主要是反面的信息：耶户王朝在耶斯列犯下的血腥罪行必须受到惩罚。耶罗波安二世是这一王朝的最后一位重要的王（他的儿子只在位六个月）。

罗路哈玛的意思是“不蒙怜悯”。这个小女孩不得不背上“无怜悯”这样一个名字。怜悯人的上帝（爱我，守诫命的，我必向他们发慈悲，直到千代。出20：6）现在并不怜悯人。这两节经文是插入语，耶和华说他要怜悯犹大家。这可能是指犹大人抵御西拿基立而言。

希伯来文《圣经》在第一章第九节处结束，这一部分应被当作是自成一体。尽管上帝现在离弃以色列，但这是暂时的，总有一天他们要象海边的沙一样，他们要被称作永活上帝的儿女，而不是罗阿米。其次是，犹大和以色列将合二为一，由一个人来治理。而耶斯列成了荣耀的应许，因为上帝要再次复兴他的百姓。那时，他们要向他们的兄弟说“阿米”（Ammi），向他们的姐妹说“路哈玛”（Ruhamah）。

经文在耶和华和何西阿之间来回转换。我个人把这一章看作是有关上帝与以色列人之间关系的比喻，而其中的部分内容也同时指何西阿与歌篾。以色列人犯了奸淫。在整本《旧约》中，奸淫代表偶像崇拜。同时，迦南的宗教也是和性有着密切关联的，奸淫和偶像崇拜差不多可看成是一回事。“歌篾所爱的人”给她羊毛和麻（2：5），他们实际上是迦南主丰收的神祗；人们相信他们可以带给人丰富的物产。耶和华声言要“塞她的道”，直到她说“我要归回前夫，因我那时的光景比如今的还好”。（2：2－7）

耶和华向人展示了他和巴力之间长期以来的冲突：究竟谁才是创造主。因为以色列人相信巴力能带给他们丰收，所以耶和华将使他们颗粒无收，使他们不得不承认他是主（2：8－13）。

耶和华应许以色列，有一天他要吸引她归向他，赐给她财物，那时她就要歌颂赞美他。她将不再说“巴力”而要说“伊施”。“巴力”（Baal）是一个地道的希伯来单词，意思是“主，或是主人”，其次是“丈夫”。这个词可能曾被用来形容耶和华是以色列的主或丈夫。然而，这个词并不是专用名词，它既被用来指耶和华，也用来指迦南的神祗。所以，耶和华告诉人，在以色列复兴的时候，他们将不再用它来形容耶和华是丈夫，而是用单指男人的总称名词伊施（Ish），其含义为“我的男人”或“我的丈夫”（2：14－20）。

到那时，三个孩子所预表的反面信息将转为正面的信息。耶斯列将恢复其基本的含义：我要将她种在这地。上帝要重发慈爱（路哈玛），百姓要被称作是“我的民”（哈米 ）（2：23）。

何西阿的信息不像阿摩司的信息那样清楚明白。他的信息中包含诗歌、象征、类比、以及对以色列不忠行为的图画式的描绘。我们大致可以这样划分：4－7章论偶像崇拜；8－10章论审判；11－14章论复兴。

耶和华与以色列人争辩，因为“这地上无诚实、无良善、无人认识上帝”。法尔的《＜何西阿书＞中恩典辨析》对这三个词作了很重要的分析。诚实有时译作忠实，原文为hesed。它指上帝对他的子民的慈爱、恩典和怜悯。接受这种诚实的人逐渐地（如诗16篇）被称作hasid，从这个词演化出现代的Hasidim。因为上帝厚待他的子民，他愿意人也如此彼此相待。认识上帝因而就是知道他给我们的奇妙恩典，并与他人分享这种宽恕的恩典。这样，“我的民因无知而灭亡”（4：1－6）就不难理解了。

因为1－6节涉及了祭司，接下来的经文可能指的是上帝对祭司的审判。“他们吃我民的（赎）罪（祭）”指的就是祭司们的恶行。祭司并不比普通人强，这样，“民如何，祭司也必如何”的意思是指两者都将受到审判（4：7－10）。

知识的问题（心[认识]是人认识的器官）再次出现。奸淫、酒并新酒夺去人的心，以色列人因而求问无生命的木偶或相信占卜而不是寻求上帝的引领。这种偶像崇拜或奸淫在当时很普遍，甚至新娘也犯奸淫（可能是做某种庙妓）。但是，耶和华不会单独责罚新娘，因为男人们对此更有责任。“这无知的民必致倾倒。”（4：11－14）

耶和华极力劝阻犹大不要追随以色列去犯罪。吉甲和伯亚文是祭拜的中心。耶和华说，很难期望以色列归回他（4：15－19）。

在本书中，犹大是第一次和以色列一同受到上帝的谴责。以法莲因敬拜偶像而受到指责，犹大也犯罪跌倒（5：5）。“到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭”（5：7）这节经文不易理解。基尔（Keil）认为这是用局部代表整体的修辞法：新月代表献祭，它不能帮助以色列，反而证明了他们的失败。

经文中以色列和犹大前往亚述的事有可能是指在以赛亚的事工中有很重要的意义（赛7章）亚兰、以法莲联盟与亚哈斯之间的争战吗？如果这样，犹大派人到亚述（强大的君王耶雷布）求援。提革拉毗列色欣然出手，袭击了撒玛利亚并抓走了许多战俘（王下16，17）。然而，以赛亚告诫犹大，正是这些被掳的人将回来审判他们。这就是何西阿所谓的“向犹大家如少壮的狮子”。后来以色列向撒缦以色进贡，暂时延缓了不可避免的命运；事实上这是徒劳无益的，因为亚述不能“医治你们（犹大）”（5：8－15）。

这段经文的开头部分好像是以色列所作的悔罪的祈祷。沃尔夫认为这祷文提到了雨，因而有迦南宗教的成份。这也就是说，他们把对耶和华和巴力的崇拜混同起来，向耶和华祈求医治（6：1－3）。

但耶和华拒绝了他们流于表面的悔罪。他们的忠诚（良善）像早晨太阳出来后的云雾和朝露一样消失了（6：4）。耶和华借先知的口谴责他们并预言要责罚他们。究其原因，这是因为上帝喜爱良善（即忠诚）胜于献祭，喜爱认识上帝胜于燔祭。这并不是说上帝反对祭祀制度，而是说他拒绝虚情假意外表上的祭祀（6：4－7）。

百姓的行为证实了上帝对他们的指责。在基列，有祭司在示剑的路上被人杀害。但是犹大仍有希望，上帝将复兴他的子民（6：8－11）

第七章通过“医治”一词使它与上一章联系起来。6：1－3的祷文是：上帝虽象狮子一样撕裂以色列，却要医治他们。在7：1中，耶和华说：当他想医治以色列时，他所看到的竟全是罪恶（7：1－2）。

紧接下来的经文可能反映了以色列被掳前最后一段时间里的混乱景象。耶罗波安二世死后，一年中发生了两起谋杀。示拿死后也是这样。首领们心怀阴谋，热如火炉，急于争权夺利，他们“烧灭他们的官长，他们的君王都仆倒而死，他们中间无一人求告我（耶和华）”7：3－7。

所以上帝要撒网，将他们带回来。而当他们聚集（举行崇拜仪式）求雨（巴力/耶和华）时，上帝将不再应答他们（7：12－16）。

第四节经文是否指何细亚通过谋杀而登位（王下15：30－31）？以色列人似乎变得更加虔诚，但上帝已经丢弃了他们的“牛犊”（8：4－7）。这里提到了一头牛犊而不是两头，这是因为但支派所在的加利利已被提革拉毗列色三世所攻占（王下15：19）。提革拉毗列色三世论到这次战斗时说：“至于米拿现，我像暴风雪一样摧毁了他。他……像孤鸟一样逃窜，（并拜倒在我的脚前？）。我让他回到自己的地方（，迫使他进贡，）他（向我献）上金、银、镶彩边的亚麻衣，……我把以色列（即Omri的家，Bit Humria）……所有居民及其财物全数带回亚述。他们推翻他们的王以加，我就让何细亚作他们的王。我把他们献给我们的（贡物）10他连得的金子和1000（？）他连得的银子带回亚述。

以色列的损失极为严重（被吞吃）。他们派人四处求援，但人们对此漠不关心。然而，既使有人愿意，上帝也会拦阻这种帮助。“君王和首领所加的重担”可能是指向撒缦以色所纳的贡物（王下17：3，8；8－10）。

应该把这一章和上一章的背景联系起来理解（注意8：13；9：3－6归回埃及的经文），但本章第一节却显示了以色列人欢乐的心态。这可能是因为他们得以逃脱公元前732年亚述猛烈的进攻。虽然大马色沦陷，百姓被掳，但秋收带给人一丝乐观的心情，这是上一章中没有的。

上帝责备“你”（第二人称）（9：1），却责罚第三者（第三人称）。沃尔夫认为这可能是在一个公共场合中何西阿的宣讲；其中第一节经文可能是针对祭司，然后何西阿转而警告其他人。“妓女的赏赐”一词真是一针见血。

如果有人反驳何西阿，认为耶和华的赐福显明在五谷丰收之中，他的回答却是：“酒醡不够以色列人使用，新酒也必缺乏。”不仅如此，他们要归回埃及，就是上帝曾经拯救他们出来带他们进入迦南的地方。而其他人要被掳到亚述，他们在那里将无法献祭来得上帝的悦纳（9：2－6）。

众人似乎咒骂何西阿是傻瓜，是疯子。这样，何西阿可以算是与先知以利沙（王下9：11）和耶利米（29：26）同列。何西阿认为百姓这样对他都是他们的罪恶所致。第八节不容易理解，但经过一番调整，也许可以看出经文的本义：以法莲曾作我上帝守望的（而我是）先知，（以法莲）在他一切的道上作为捕鸟人的网罗（抵挡我），在上帝的国中（上帝的家中）怀怨恨（A watchman of Ephraim with my God[and am I]a prophet. Yet [Epheraim] is the snare of a bird catcher in all his ways [against] me. And there is only hostility in God’s territory <house of his God>）。在这段经文结束时，先知说那时以色列的罪和便雅悯凌辱利未所犯的罪一样，后者的结果是引发了内战，便雅悯支派遭到屠杀（士19）（9：7－9）。

耶和华再次提醒以色列有关她的情况。她象旷野中无用的野葡萄。她不顾上帝拯救她出埃及的恩典，转向巴力毗珥（Baal-Peor），拜（如在拿细耳）那可羞耻的。这是《何西阿书》中的许多“首先 的事件。《民数记》25：1－5记载了以色列人与敬拜巴力的人媾和的可耻的事情。而在宗教方面，以色列人也有类似的罪行。上帝因而要在他们相信巴力能保佑的事上惩罚他们：怀胎、生儿育女（9：10－14）。

正如基比亚（Gibeah）代表士师时代人们的极端堕落（9：9）以及出埃及中的巴力毗珥（9：10），吉甲（Gilgal）则是代表扫罗在他执政初期背弃他的主耶和华。吉甲显然也是一个祭祀中心（4：15；12：11；摩4：4；5：5）。上帝的惩罚是将他们驱逐出他的家（即他的国）（9：15－17）。

a. 以色列是茂盛的葡萄树。10：1－10

耶罗波安二世执政期间，以色列有了极大的发展。但令人痛惜的是，她把所得到的物质上的祝福当作她敬拜异教的神衹的结果。以色列增设了许多祭坛，为的是使之与她的兴盛相称。然而上帝将要摧毀的她的祭坛和柱像（10：1－2）。

何西阿盼望以色列人悔改，承认他们沒有敬畏耶和华。他们认识到人间的君王（何细亚？）不能帮助他们。他们订立完全无用的约（国与国之间的协定？），公平成为毒药（poison）（摩5：7；6：12）。伯亚文的牛犊指的是亚述王所征敛的大量贡物。撒玛利亚及其君王将被亚述吞并。他们将在基比亚（Gibeah）被击败；在某种意义上这是对他们从士师19章所记载的开始至今所犯的罪恶的惩罚。

b. 以法莲是馴良的母牛犊。10：11－15

耶和华首先讲起以法莲的被选召。她被上帝看为“驯良的母牛犊“，这是说：她要事奉 上帝。踹谷是一项轻松的工作：踹谷的牲畜可以自由的走动，并吃场上的谷物。然而，有更重要的责任要以法莲来承担，就是耕田和耙地。这些工作在何西阿看来，代表着一种公义和寻求良善的生活。但以法莲却“耕种奸恶，收割罪孽。“（10：10－13）

因为他们的悖逆，上帝要责罚他们。有关沙勒幔（Shalman）和伯亚比勒（Beth-abel）的情况不易确定。有人认为沙勒幔是撒缦以色的简写形式，另有人认为他是提革拉毗列色提到过的摩押王撒拉玛努（Shalamanu）。但我们至少可以知道，他们之间曾发生过一场毁灭性的战斗，将要发生的战斗会和它相似。何西阿预言，以色列的王将要被完全消灭（10：14－15）。

请参考沃尔夫更有启发性的论述。他列出其中以第一人称出现的话，并将第一节中耶和华对以色列的爱和8－10节中上帝的怜惜之情联系起来，由此说明本段经文的整体性。

耶和华爱以色列，领她出了埃及。他呼召以色列人作他的儿子，但先知们要求他们悔改的呼吁却不被人理睬。上帝怜爱以色列，但得不到她的回应。因为以色列人犯罪得罪上帝，虽然他们不会被遣返埃及，他们却要被掳到亚述，而且上帝要责罚他们的城市（11：1－7）。

耶和华为以色列（第二人称“你”）感到痛惜哀伤。他为她的苦难而哀痛，并表示他不能像毁灭押玛（Admah）和洗扁（Zeboim）一样毁灭她。而且，上帝要象狮子一样吼叫，把以色列人从西方、埃及和亚述带回，把他们安置在他们自己家中（11：8－11）。

经文四次提到以法莲：以法莲用谎言围绕我（11：12）；以法莲吃风（12：1）；以法莲说“我果然成了富足”（12：8）；以法莲大大惹动主怒。耶和华谴责犹大（第三人称）（11：12－12：1；包括雅各，第三人称）。耶和华又呼吁他们（第二人称）悔罪（12：6）。12：7－8是上帝的另一次谴责。在12：9－11中，上帝以第一人称说话。最后，经文回顾历史，对比先知摩西和先知何西阿的时代，并预言以法莲被责罚（12：12－14）。

耶和华谴责以法莲，以色列和犹大充满诡诈（11：12），其中特别单独提到以法莲“吃风”：因为她充满谎言，行为残暴，并企图联合亚述和埃及来保护自己（12：1）。

犹大是上帝的选民，和以色列一同为上帝所眷顾，她也受到上帝的谴责。雅各的生活对以色列人极具寓意。他与上帝较力，不肯放弃，直到上帝显明了自己，从而认识了上帝。但以色列却与上帝敌对，现在上帝催促她归向他。经文12：6转换为第二人称，这种转换是本书中上帝向人的呼呈所采用的形式（12：2－6）。

耶和华以第一人称呼吁以色列悔改。以法莲行事诡秘，吹嘘自己的富足（这可能反映了早期以色列比较兴盛的时期）。耶和华提醒他们，他是他们的上帝，曾领他们出埃及；他说，他已通过许多先知，各种异象（默示）和比喻启示自己，但他们无动于衷。而且，到处都充满了偶像（12：7－14）。

以法莲蒙上帝祝福（茂盛的枝子），但因为他们敬拜偶像，特别是拜巴力，他们不再拥有智慧（13：1－3）。

耶和华再次提醒他们，在旷野中，当以色列年幼的时候，上帝是如此施恩眷顾他们。然而他们却忘记了他，因此上帝要象狮子一样吞吃他们（13：4－8）。

他们曾寄以厚望的王显然不再帮助他们（是否这是指被谋杀的比加[Pekah]和比加王[Pekahiah]）。上帝告诉他们，他已在烈怒中将王废弃了。

耶和华似乎向人表明，以色列的罪恶已到极致，必须受到惩罚，如果落入阴间将无法逃脫。事实上，上帝呼吁死亡和阴间降灾给以色列人（13：12－14）。

耶和华呼求以色列归向他。他告诉他们应如何认罪祷告：“求你除净罪孽，我们就赞美你。我们将不再敬拜偶像，也不向他国求助。因为你施恩于人”（14：1－3）。

耶和华再次以第一人称应许以色列：只要她悔改，他就将医治他们背道的病，使他们兴盛（14：4－7）。

他直接转向以法莲（第二人称），急切的呼求他们，让他们认识到他是青翠的松树（参10：1，茂盛的葡萄树）；他是结果的，何必再寻求偶像呢？（14：8）

最后的总结（第三人称）让人明白、深思这样的道理：义人要行在耶和华的道上，而罪人却在其上跌到（14：9）。

何西阿和阿摩司都提到他们在耶罗波安二世作以色列的王期间开展事工。弥迦谈到了撒玛利亚，但他沒有明确列举北国的王。他曾提到“暗利的恶规”（decrees of Omri）和“亚哈家一切所行的”（works of the dynasty of Ahab）（6：16）。加上其他一些事（诸如有关亚述），表明他是在公元前722年撒玛利亚沦陷前开展事工的。

对于弥迦其人，我们所知不多。他的名字（Micah）是Micayahu这一古老的名字（谁像耶和华？）的简写形式。他来自摩利沙（Moresheth），可能就是1：14中提到的摩利沙特迦（Moresheth-gath），是个离耶路撒冷不远的小镇。以赛亚可能更城市化，他和君王及许多官员都有私交。而弥迦和阿摩司一样，可能不是在正式的先知行列中。他作为“乡村”先知来到耶路撒冷，无疑亲眼证实了在许多在他远离城市的家乡所听到的传闻。他和以赛亚一样，对耶和华的约忠诚不二，厌恶当时盛行的罪恶。

弥迦和以赛亚（5：8－12）以及阿摩司（2：6－8）一样，强烈谴责富人任意对待穷人。以赛亚（1：10－15）、阿摩司（5：21－24）和弥迦都斥责人们不敬畏上帝以及空洞的献祭。在《旧约》中，《弥迦书》和《以赛亚书》都有论及弥赛亚国度的优美的词句（赛2：1－4，弥4：1－5）。其中弥迦又多一些诸如“坐在葡萄树和无花果树下面奉主的名而行”的话语。

前面已经讨论了《弥迦书》的历史背景，并列举了与其他先知有关的情况。所以我们可以很肯定地说，当时亚述刚开始对以色列有所威胁，但尚未产生严重影响，因此本书中的一些预言是在公元前722年以前宣讲的。第一章中所提到的乡镇可能指的是公元前701年西拿基立的入侵。此时巴比伦刚刚崭露头角，以色列被巴比伦所掳掠也被提及。后者在《以赛亚书》中还是预言中的事，但从赛38－39章中可以知道，巴比伦人在希西家在位期间已经开始活动。

如上面所述，时间大约是公元前八世纪。先知的信息是针对北国的都城撒玛利亚，和南国的都城耶路撒冷（1：1）。

上帝让人来听他审判以色列（参赛1章以Riv开头的论述）。先知以戏剧化的手笔描绘了上帝降临到地上，要肃清一切罪恶（“地的高处”在此应是指高山）。由于这通常是用来指异教的祭祀中心，这里的这种用法可能是借用这个词，因为不然的话1：5－7就有偶像崇拜之嫌（1：2－4）。

上帝这样降临是因为雅各／以色列背叛他（罪过，罪恶这词是用来指一个附属的人摆脱他的主人的役使和辖制）。撒玛利亚是在北方人们背叛上帝的象征，而耶路撒冷是被看作南方的高地。上帝将审判撒玛利亚，摧毁她的偶像。“妓女的雇价”是指撒玛利亚在四季耕种过程中事奉巴力；她因拜偶像耗尽财富（参何9：1）。撒玛利亚首先沦陷（公元前722年），她首当其冲受到上帝的责罚。而耶路撒冷则在上帝的恩典下得以勉强维持了一百年（1：5－7）。

弥迦赤足露体而行，并哀叹将要来临的苦难（参赛20：2，以赛亚也用这种戏剧性的行动预言审判）。弥迦哀叹的原因在于以色列的罪已经进入并影响了犹大，以致犹大也要被审判（1：8－9）。

弥迦然后列举了十座城市，警告他们将要遭遇苦难；这十座城市位于耶路撒冷附近撒非拉（Shephelah）地区。很显然，弥迦在这里运用了双关语。

这部分对撒非拉的哀叹可能发生在公元前701年左右西拿基立入侵孤时候。拉吉和该地区其他城市一样都受到袭击并被占领。

第六节不易理解，因为这节经文纪录了弥迦面对反对他所宣讲的信息的先知们时，激动而强烈的反应。其中说预言的“说”字，字面上的意思是“滴”（to drip），几乎都是用于先知的讲话中。假先知让弥迦不要无事生非（亚玛谢也曾对阿摩司说过类似的话，摩7：10以下）。NIV和NASB的翻译差距非常大。NASB侧重直译，而NIV更好的把握了原文的意思。NIV是译成无主语句：让他们（弥迦和其他先知）不要说预言。下一节经文也同样费解，可能把它理解成是假先知的话更合适：“灾祸不至临到我们头上。”（2：6）

以色列人怀疑弥迦的信息。上帝真的不发怒吗？弥迦说，他的信息对于行为正直的人是令人欣慰的；然而，对于那些起来敌对上帝，任意掠夺上帝子民的人来说，他们只会被驱赶出去（2：7－10）。

（2：11）。

雅各或以色列是指北国，但8－10节把它们与锡安和犹大联系起来，在余下部分则是指耶路撒冷。这似乎说明，弥迦和何西阿、阿摩司一样，把以色列和犹大看成一体---一方蒙福，另一方也蒙福，反之亦然。弥迦的谴责又是针对人们虐待穷人。但即使是穷人，如果他们背弃上帝，上帝也不会理睬他们的哀号。

如果有人出钱，假先知就会预言“平安”；要是有人不付钱，他们就以上帝的名义攻击这些人。由于他们的恶行，上帝声言要责罚他们，使他们不能见异象，不能占卜或说预言（3：5－7）

另一方面，弥迦信心十足，确信他是代表耶和华说话，他被耶和华的灵及其能力充满，满有公平、勇气。（愿上帝赐给他所有的仆人这样的信心！）因为对自己的被召充满信心，弥迦继续指责雅各／以色列的罪。他们以人血建造锡安，以罪孽建造耶路撒冷。那些首领、祭司和先知都是不顾念百姓的雇工。然而，他们却在外表上依靠耶和华，并说：“ 耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我。” ”

这段经文论及锡安的未来（1－3节又见于赛2章），是圣经中最优美的经文之一。它被刻在联合国的大楼上，以色列人将它刻在“good fense的一块岩石上；然而，只有和平之君来到的时候，这些事才可能真正实现。其内容如下：锡安要被高举，必有万民前往，他们要寻求上帝，请求他教导众人他的律法，他的诫命将出自锡安，上帝要施行审判，战事将要止息，万国将要兴旺，万民要奉主的名而行。哈利路亚！（4：1－5）

上帝要复兴以色列，这包括他将以色列的余民从远方带回来，使他们成为强盛的国家，接受主的治理（4：6－8）。

这部分的关键词是“现在”一词，它引出了4：9和5；1中所论到的灾祸。

第一部分论到锡安被巴比伦掳掠。米罗达巴拉但劝说希西家，后者受到了以赛亚的严厉的批评。这些事引发了以赛亚和弥迦预言巴比伦将攻占犹大。同时，上帝声言那些看到锡安遭难却幸灾乐祸的国家将在上帝的谷场被锡安“踹（谷）”（4：9－13）。

然而，在胜利之前必有羞耻。5：1节说道，“现在”以色列聚集成队，抵御前来围困的敌人。王要蒙受羞耻（王被称作审判者[shophet]，可能是为了和本文中杖[shebet]一词押韵）。

耶路撒冷沦陷，锡安的王受到虐待；但上帝要立一位王，他将给耶路撒冷带来永久的胜利和平安。有一位统治者将要降临的预言有着非常古老的背景（参赛9：6）。上帝要使锡安被占领，直到这一位以色列的牧者出生（出自以色列，如临产的妇女及启12章）。第三节后半段似乎是指以色列百姓的汇合，如结37：15的两根木杖。这一位统治者将带给以色列平安（他忍受责罚换来我们的平安－赛53：5）（5：2－5a）。

那时，锡安将战胜她的仇敌。亚述可能是指当时的所有敌人。而在弥迦的时期，以色列／犹大的主要对手是亚述。注意经文中七个牧者／八个首领所强调的（5：5b－6）。

雅各家剩余的人不会在被掳之地任人宰割，他们将在上帝的引导下，成为反击敌人的强大力量（5：7－9）。

最后部分指的是要在上帝的子民中除去一切偶像的痕迹。他们不再需要军队、城堡和战马。上帝将报应那些不顺从的国家（5：10－15）。

耶和华向法庭（大自然）陈词，他要和他的百姓争辩（6：1－2）

他现在向他的百姓（第二人称单数）说话，请他们听他所说的话。他提醒他们他为他们所施行的拯救作为，质问他们是否他沒有亏待了他们（6：3－5）。

弥迦首先要百姓听主耶和华所说的话。经文6：9－10a不容易理解，并且文字上也有一些难点。其中，“部落（支派）”和“杖”在希伯來文中是同一个词。我们或许应这样理解经文：“你们当听那杖，他已定下时间（即耶和华定下审判的时间）。”NIV在这词的原文后加上了两个字，变成“我不忘记”。我相信这是合理的。（6：9－16）

百姓通过欺诈而富足，他们的恶行必然招致上帝的惩罚。他们一直仿效以前的君王（Omri以及亚哈王朝），上帝为此要责罚他们（6：11－16）。

弥迦欢喜地向人见证：他愿意等待耶和华，因为耶和华是光（7：7－8）。

他与公众认同，说，尽管他们作恶得罪了耶和华，上帝仍会为他辩屈冤，主持公正。以色列人将再次被召聚在一起，城市将得以重建，并且上帝要审判这个罪恶的世界（7：9－13）。

先知请求耶和华看顾他的子民，以及那些属于他的羊群。牧人的观念可追溯到本书的5：2；上帝在7：15中回应先知说，他要行领他们出埃及一样的神迹给他的子民看。那时，列国会俯伏在地向耶和华投降。

最后，先知赞美上帝，因为他赦免人的罪恶，宽恕人的悖逆，不永远怀怒，喜爱施恩（hesed）；因为他将人的罪投入深海，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱（hesed）。上帝是何等伟大！